ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ

 

  1. Развитие естествознания и проблема метода. Эмпиризм Ф.Бэкона и рационализм Р.Декарта.
  2. Метафизика как учение о субстанциях и их атрибутах.
  3. Общественно-правовой идеал Просвещения.
  4. Метафизический материализм и сенсуализм XVIII в.

 

Новое время – век свободомыслия (XVII) и век просвещения (XVIII). Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и на великие научные открытия И.Кеплера (законы обращения планет), Г.Галилея  (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел), И.Ньютона (законы тяготения). Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистически-метафизическая картина природы. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в их ход.

Родоначальником английского материализма и методологии опытной науки (эмпиризма) является Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Наиболее известное методологическое произведение Бэкона – «Новый Органон» (орудие, инструмент).

Главное внимание Бэкон сконцентрировал на познании природы, считая, что истина, извлеченная оттуда, особенно нужна человеку. Весьма популярный и в наше время лозунг «знание – сила» восходит к Бэкону.

Бэкон представил доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании, на описании многообразных фактов природы.

Он предвидел огромную роль науки в жизни человечества, предложил эффективный метод научного исследования, с выяснением перспектив развития науки и ее практических применений, умножающих могущество человека и его власть над природой. Свои сообщения Бэкон изложил в незаконченном труде «Великое восстановление наук». Он разработал подробную классификацию наук; дал типологию заблуждений человеческого ума; обосновал эмпирический метод и описал различные виды опытного познания; сформулировал индукцию как метод исследования законов природных явлений.

В утопической повести «Новая Атлантида» Бэкон изложил проект государственной организации науки («Дом Соломона»): организация и планирование научных исследований и технических изобретений, распоряжение производством и природными ресурсами страны, внедрение в хозяйство и быт достижений науки и техники. Бэкона называют пионером индустриальной эпохи, он считал возможным противоречия и недуги своего времени излечить на пути научно-технического прогресса.

Учение об идолах (призраках·) и об очищении от них человеческого интеллекта.

Существуют 4 разновидности идолов. Первую из них Бэкон называет призраками рода. Они присущи самой природе человека (разуму и чувствам). Чувства либо отказывают нам в своей помощи, когда множество вещей и явлений природы, а также ее законов ускользает от их воспринимающей силы, либо обманывают нас. Ум имеет свои изъяны, так как «уподобляется кривому зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».

Наиболее яркое проявление идолов рода, свойственное как чувствам, так и уму, – постоянное истолкование природы «из аналогии человека». Оно находит свое выражение в телеологическом ее истолковании, в приписывании природе не свойственных ей конечных целей. У природы есть собственные начала, но без устранения ее телеологического истолкования их установить невозможно.

К тем же идолам рода следует отнести свойственное человеческому уму стремление к обобщениям, не обоснованным достаточным количеством фактов. Вот почему, подчеркивает Бэкон, к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к земле, к фактам.

Идолы рода самые устойчивые. Полностью искоренить их невозможно, но можно нейтрализовать, максимально затормозив их вредоносное действие.

Другую разновидность идолов Бэкон называет призраками пещеры. Кроме идолов, общих всему человечеству, у каждого человека имеется «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Свое выражение в идолах пещеры находят индивидуальные особенности человеческой физиологии и психики, определяемые характером данного человека, его воспитанием и другими особенностями его судьбы. Преодоление этих идолов возможно при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный.

Третья разновидность идолов – идолы площади. Они порождаются речевым общением людей, в процессе которого они воображают, что «их разум повелевает словами». Эти идолы самые тягостные, ибо слова часто извращают логику рассуждения. Особенности речи, человеческого языка порождают многочисленные ошибки.

Критика идолов площади направлена против несовершенства обыденного мышления. Люди не понимают того, что слова – это только имена, знаки, посредством которых происходит общение. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что они значат для людей. Примеры идолов площади – бесчисленные споры о словах. Принимая слова за вещи, люди соскальзывают на почву псевдомудрости. Имея дело со словами, никогда не следует забывать о том, что стопроцентная объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам.

Последняя разновидность идолов – идолы театра. Они порождаются слепой верой в авторитеты, в традиционные доктрины и системы. Подвергнув критике идолы театра, Бэкон выступил против нерассуждающей, догматической веры в авторитеты, тормозившей и разрушавшей непредубежденное исследование истины. Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон выразил согласие с теми, кто называет «истину дочерью времени, а не авторитета».

Как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они все же преодолимы, и познание объективной истины возможно.

Таким средством и стал разработанный Бэконом метод опытно-индуктивного исследования природы.

Бэкон критикует Аристотелевскую силлогистику (теорию дедуктивного вывода) с позиций эмпирического метода.

Суть опытно-индуктивного метода исследования, преодолевающего всякую умозрительность, по мнению Бэкона, состоит в постепенности образования новых понятий, постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте и необходимости максимальной опоры на разум в анализе этих фактов.

Свой метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, извлекая нектар на полях и в садах, перерабатывает его в мед собственным умением.

Следовательно, сущность индукции, по Бэкону, состоит в непрерывном и постепенном обобщении – от частных фактов к более общим положениям. Такое индуктивное обобщение призвано исправить недостатки разума.

Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, присущие разуму человека, то эксперимент делает то же самое в отношении чувств.

Бэкон не первым ставил проблему индукции. Термин «индукция» ввел Аристотель и трактовал индукцию как восхождение от единичного к общему. У Бэкона индукция приобретает первостепенное значение и становится главным средством научного познания природы.

Бэкон был сторонником демокритовского атомизма, принципа причинности и необходимости. Он признавал многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением.

В Новое время в результате развития математики и естествознания складывается рационализм как целостная система гносеологических воззрений.

Рене Декарт (латинизированная фамилия – Картезий, 1596-1650) – один из основоположников рационализма философии Нового времени, гениальный математик (создатель алгебры и аналитической геометрии). Его труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Разработал рационалистический метод (назвал его «Универсальная математика»), состоящий из 4-х правил:

1 правило требует признавать только то, что познается с предельной       очевидностью и отчетливостью, не оставляя сомнений в содержании мыслимого. Этот главный принцип картезианского рационализма выражает важнейшее положение его методологии и гносеологии – понятие интуиции как естественного интеллектуального света.

2 правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы, отправляясь от них, прояснить все трудности, сколько бы их ни было.

3 правило требует придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы ее от самых простых элементов, выявленных предшествующим анализом, к познанию наиболее сложного.

4 правило требует синтеза (достоверность каждого звена цепи гарантируется достоверностью всех остальных).

Таким образом, рационализм Декарта подчеркивает значение достоверного знания, ориентированного на математику; концентрирует внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины; является прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона.

Принцип очевидности, или достоверности, положенный Декартом в основу философского мышления, тождественен требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума, отказу от всех суждений, принятых на веру, установке не на усвоение чужих мнений, а создание собственных.

Учение о сомнении и его преодолении. Сомневаться можно и должно во всем содержании нашего знания, считает Декарт. Он приводит аргументы, показывающие недостоверность чувственного восприятия: палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издали – круглой и т.д.; нередко отсутствует четкая граница между явью и сном. Обе эти группы аргументов вскрывают недостоверность или призрачность наших знаний о внешних вещах, включая и наше собственное тело. Сомнению можно подвергнуть и положения математики. Следовательно, мы всегда погружены в пучину сомнений. Но в этом состоянии нашего духа имеется один совершенно надежный момент – сам факт наших сомнений, выражающий определенное  состояние нашей мысли. Сомневающийся всегда мыслит (даже во сне), а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum). В этой истине никто сомневаться не может, ее можно рассматривать как высшую изо всех наших интуиций.

Декарт поставил перед собой задачу найти путь от мыслящего «я», для которого вполне достоверно только собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объективность истинам математики можно только убедившись в существовании Бога как последнего гаранта всякого существования.

Декарт опирался при этом на отнологическое доказательство божественного бытия: сомнения, испытываемые человеком в познании истины, свидетельствуют о его несовершенстве, ограниченности. Что требует устойчивого критерия, понятия абсолютного совершенства. Такое понятие  есть Бог – наивысшая причина человеческой  мысли. Менее совершенная причина (мыслящий с сомнениями и ошибками человек) требует более совершенной причины (безошибочно мыслящий Бог, правдивый, не способный обманывать человека в высших проявлениях человеческих познавательных сил). Бог вкладывает в человека естественный свет разума.

Врожденные идеи и проблема заблуждения. Познавательная деятельность человека слагается из трех классов идей. Первая разновидность – идеи, получаемые каждым человеком извне в результате непрерывных чувственных контактов с вещами и явлениями. Например, такова идея Солнца, имеющаяся у каждого человека. Вторая разновидность идей образуется в уме человека на основе идей первого рода. Например, они могут быть или совсем фантастичными, или более реалистичными, как идея того же Солнца, которую образует астроном на основе внешней чувственной идеи, но более обоснованно и глубоко, чем обычный человек. Но для процесса познания наиболее важную и решающую роль играет третья разновидность идей, которые Декарт называет врожденными (естественный свет, интеллектуальные интуиции). К ним относятся: материальные идеи – протяженность, фигура, движение; духовные и одновременно материальные идеи – существование, единство, деятельность; духовная идея Бога  в человеческой душе.

Существуют и врожденные аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, такие истины, как «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего не может произойти нечто»; логический закон тождества (положение о невозможности того, чтобы одно и то же одновременно было и не было); исходная истина «я мыслю, следовательно, я существую». Число врожденных идей бесчисленно.

Врожденность идей не означает, что они всегда имеются в человеческом уме как готовые. Врожденность означает только предрасположенность, склонность к проявлению этих идей в определенных условиях, когда они становятся совершенно ясными, отчетливыми и очевидными.

С ними тесно связана и проблема заблуждения. Только размышляющий, познающий человек усваивает те истины, которые заключены в природе вещей.

Физика (учение о природе). Материальность была отождествлена с протяженностью как неотделимым от тела признаком. Другое свойство материальных тел – движение. Все изменения в природе Декарт сводил к пространственному перемещению телесных частиц. Поэтому его физику можно рассматривать как классический образец механицизма. Материю Декарт наделил самостоятельной творческой силой и механическое движение рассматривал как проявление жизни материи. Важнейшим принципом физики Декарта является принцип детерминизма. Согласно данной позиции Декарта, ученый должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал (попытка показать развитие мира во времени).

Дуалистическая метафизика. Декарт разделяет мир на две самостоятельные (независимые) субстанции* – материальную и духовную. Атрибутом материальной субстанции является протяженность, духовной – мышление. Материя отождествляется с пространством, она делима до бесконечности, является предметом изучения физики. Мыслящая субстанция неделима, является предметом изучения метафизики.

Две взаимоисключающие субстанции объединяются в деятельности человека.

Всякое движение Декарт сводил к пространственному перемещению, а последнее объяснял с помощью механического толчка Бога-творца. Таким образом, телесная и мыслящая субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом.

Классический рационализм XVII-XVIII вв. (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц). Рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решается вопрос об отношении мышления к бытию.

Б.Спиноза (1632-1677). Основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика». Излагал учение о материальной субстанции, совмещающей в себе два атрибута – протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он называл Богом (пантеизм). Эта субстанция определяется как причина самой себя (causa sui), что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком единичные вещи есть видоизменения (модусы) единой субстанции. Модусами Спиноза называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в самих себе, а в субстанции и ее атрибутах.

Спиноза – один из наиболее радикальных представителей детерминизма (отождествил причинность с необходимостью). Весь мировой процесс, по его мнению, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.

Г.В.Лейбниц (1646-1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах («Монадология»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог), они расположены по возрастающей степени сознательности. Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную.

Лейбниц вводит понятие «предустановленной гармонии» (благодаря Богу, установившему и поддерживающему гармонию внутренней жизни всего бесконечного множества монад протекает синхронность восприятий в замкнутых монадах).

В теории познания Лейбниц рационалист: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума».

XVIII в. называют эпохой Просвещения. Характерными особенностями философии является:

распространение научного знания вширь, уверенность в возможностях человеческого разума, в прогрессе наук как условии социально-экономического благополучия;

критика метафизики как науки о сверхчувственных принципах и началах бытия (картезианства как умозрительной системы, недостаточного внимания к опыту и эксперименту).

Философия Просвещения представлена в Англии в творчестве Дж.Локка, Т.Гоббса, Дж.Толанда, А.Коллинза, Д.Беркли, Д.Юма, Шефстбери и др. Во Франции – Ф.Вольтера, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, П.Гольбаха, Ж.Ламетри, К.А.Гельвеция, Э.Кондильяка, Ж.Д’Аламбера и др. В Германии – Г.Лессинга, И.Гердера, Х.Вольфа и молодого И.Канта.

Т.Гоббс (1588-1679) утверждал, существуют только отдельные конкретные тела, посредством свойств которых объясняется сознание людей. Отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее «образ времени». В своем главном произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) он описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Заслуга Гоббса в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина.

Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Ж.Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (работа «Человек-машина»). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Д.Дидро (1713-1784),  («Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения») и П.Гольбах (1723-1789) («Система природы», «Здравый смысл») применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества. Они развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.

В области гносеологии в философии Просвещения развивалась концепция сенсуализма. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых нам дан материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог, или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Д.Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. По аналогии с Беркли рассуждал Д.Юм (1711-1776): предметы, о которых мы говорим, есть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии, образы других реальностей.

Д.Локк (1632-1704) в  труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами.  Критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.

Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности, для охраны которой путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и  беззаконие, т.к. остается свобода для толкования и применения законов. Если правители сами интерпретируют законы, то возможен волюнтаризм. Необходима система противовесов – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Ф.Вольтер (1694-1778) («Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов») в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку зрения отстаивал Ж.-Ж.Руссо (1712-1778)  («Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Способ достижения равенства – особая организация государства, где каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии  эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д.Локка и Б.Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности.

Ключевым общесоциологическим понятием для П.Гольбаха и К.Гельвеция (1715-1771) («Об уме», «О человеке») было понятие «человеческая природа». Общество с его учреждениями и отношениями – производные человеческой природы. Познавая законы природы, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории, как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом, взгляды просветителей не ограничивались анализом тогда существовавших реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть «теорией поведения» человека.

 



  • · Они присущи человеческому уму отчасти по самой его природе, отчасти возникли в ходе истории человеческого познания, отчасти появляются в ходе индивидуального развития человека.

* Субстанция определяется Декартом как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.