ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

 

  1. Особенности развития философии в Индии.
  2. Школы в индийской философии.
  3. Основные проблемы, которые были поставлены древнеиндийскими мыслителями.

 

История философской мысли древней Индии восходит к концу II – началу I тысячелетия до н.э.

Структуру древнеиндийского общества определяло наличие рабства (шудры), прочность индийской сельской общины, ее замкнутый характер. В период значительного подъема в экономической жизни страны и глубоких политических и социальных конфликтов происходят серьезные сдвиги и в области идеологии. Приходит конец господству брахманизма[1] – религиозной идеологии, которая сложилась еще в условиях раннерабовладельческого общества, освящала порядки того периода, в частности – государственную раздробленность.

Брахманизм закреплял сословное деление среди свободных, освящал власть знати, состоявшей из привилегированных групп: брахманов (жрецы), кшатриев (военная знать), а также приниженное положение основной массы свободных, входивших в группу вайшьев (общинники).

Обострившиеся социальные противоречия нашли отражение и в области идеологии, в начавшейся борьбе против религиозных догм брахманизма. Зачатки философских воззрений встречаются уже в ранних литературных памятниках: в Ведах[2], а затем в Упанишадах[3], древнеиндийских эпических произведениях «Махабхарате» и «Рамаяне», «Законах Ману» и т.п. Философия Древней Индии тесно связана с мифологией. В мифах «Вед» организация всего мироздания приписывается «первочеловеку». Это – тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум и дух которого породили Луну, глаза – Солнце, уста – огонь, дыхание – ветер. Пуруша – модель космоса и человеческого общества.

Уже первые стадии развития древнеиндийской философии характеризуются проявлением антибрахманских настроений и прежде всего критикой догмата о загробном царстве, религиозно-идеалистического учения об «освобождении» души и о ее бессмертии, о потустороннем мире и о существовании в нем человеческой души.

Примерно в IV – II вв. до н.э. философские течения складываются в системы, сохранившиеся и в последующие эпохи. В целом мы имеем 9 философских систем (даршан): джайнизм, буддизм, чарвака, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога. Все даршаны складывались под знаком того или иного отношения к ведийской традиции. Это отношение легло в основу традиционной классификации даршан. Те, которые признают авторитет Вед, считаются ортодоксальными и называются астика. Те же, которые не признают этого авторитета, называются неортодоксальными, или  настика. Настика – это чарвака, джайнизм, буддизм. Астика – это веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога.

Основателем древнеиндийского материализма считают мудреца Брихаспати, которому, по преданию, приписываются стихи, проникнутые свободомыслием. С его именем обычно связывается учение локаята, или «чарваков».

Сторонники учения чарваков считали мир материальным. Всё в мире, считали они, состоит из 4-х элементов – огня, воздуха, воды и земли. Из таких материальных частиц состоят и живые существа, в том числе и человек. Материя – основа всего существующего. Сознание есть свойство, присущее телу. Со смертью тела исчезает и сознание. Учение о переселении душ они считали бессмысленным.

Согласно учению чарваков, в элементах, взятых порознь, сознания нет: оно возникает в результате сочетания всех четырех элементов в человеческом теле.

Рассматривая вопросы теории познания и логики, на первый план чарваки выдвигали положение о том, что единственным источником познания истины является ощущение, восприятие. Ни божественное откровение, ни священное предание, по мысли чарваков, не могут дать достоверного знания. В этом утверждении обнаруживается скептицизм по отношению к ложным авторитетам. Атеизм чарваков выражается в отрицании существования бога и признании материального мира независимым от божественного провидения и подчиняющимся имманентным[4] ему причинным связям.

Этические взгляды чарваков выражали разумное требование счастливой жизни для всех людей. Их точка зрения является гедонистической[5].

Материалистические тенденции в той или иной мере проявлялись и в других школах и течениях.

Среди антибрахманских и антиведийских духовных движений главное место занимали джайнизм и буддизм. Философия джайнизма также главную свою задачу видела в указании путей и средств к избавлению бессмертных душ от оков эмпирического мира, для чего необходимо знать его устройство. Но джайны отрицали творение мира каким бы то ни было божеством или духом. Утверждали вечность мира, состоящего из двух видов материи: неживой и живой, или душ, обитающих во всех предметах.  Каждый предмет, образованный из неживой материи, состоящей из атомов, расположенных во времени и пространстве, обладает бесконечным количеством свойств и признаков.

В основе учения джайнов – представление о жизни как страдании. В этом джайны сходятся с буддистами. Страдание связывается с действием закона кармы. Однако этот закон можно победить. Совершенные в прошлых жизнях дурные дела можно побороть правильной верой, правильным познанием и правильным поведением. Однако это еще не полное освобождение. Надо освободиться от сансары, от воплощения в тело, ибо оно – источник страданий. Счастье и свобода – в полном и окончательном освобождении души от тела. Их соединение – источник страданий. Поскольку этому соединению способствуют страсти, то условием освобождения должно быть полное освобождение от страстей.

В мироздании есть два самостоятельных начала. Это живое и неживое.  Живое тождественно одушевленному. Поэтому джайны проповедуют и практикуют воздержание от причинения вреда любому живому существу.

Джайны различают несколько видов познания. Во-первых, это вера в авторитеты. Во-вторых, это познание, которое получают посредством чувств и ума. В-третьих, контакт души с объектом без посредства чувств и ума, путем устранения препятствий.

Джайны верят в то, что существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух нижних мирах обитают демоны, мучающие души грешников. Средний мир – Земля. В двух верхних мирах обитают боги, а в зените – души, достигшие освобождения.

Буддизм – религиозно-философское учение Гаутамы Будды (Просветленного). Символична легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец и начать жизнь аскета. Прозрение наступило после 6 лет сомнений и поисков, Гаутама стал просветленным (Буддой), поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий.

Сущность буддизма излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди. Первая истина – жизнь есть страдание. Вторая истина – причиной страдания является сама жизнь с ее страстями и желаниями. Третья истина – страдание можно прекратить, погрузившись в нирвану (сознательное приостановление круговорота бытия на земле, полное искоренение и добрых, и дурных желаний, состояние освобождения от своего «Я», полное угасание эмоциональной активности человека). Четвертая истина – существует путь к прекращению страдания, это так называемый «благородный восьмеричный (восьмиступенчатый) путь», который состоит из:

правильной веры (следует верить, что мир полон скорби и страданий);

правильной решимости (твердо определить свой путь, ограничить страсти и стремления);

правильной речи (следует следить за своими словами, дабы они не вели к злому, речь должна быть правдивой, доброжелательной, дружественной, бесхитростной и точной);

правильных дел (избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);

правильной жизни (соблюдение 5 заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и ленивых речей, не пользоваться опьяняющими напитками);

правильной мысли (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое, настраиваться на доброе);

правильных помыслов (следует уяснить, что зло – от нашей плоти);

правильного созерцания (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредотачиваться, созерцать, углубляться в поиск истины).

Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий земного бытия, становится на «путь Будды». Восьмеричный путь достижения истины называется «срединным путем», т.к. лежит между крайностями, пролегает между добром и злом. Идущий по срединному пути может перейти на путь начала просветления и постигнуть мудрость благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины.

Человек, прошедший все стадии восьмеричного пути, становится архатом (святым), который стоит на пороге конечной цели – нирваны. Здесь подразумевается не гибель, а выход из круговорота перерождений.

Основным законом мироздания является закон зависимогопроисхождения, по которому ни одно явление не возникает без сопутствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм воспринимает мир таким, какой он есть, и эта предопределенность не может быть изменена усилиями людей. Всё в мире связано, нет самостоятельного «Я» и нет обособленного от него мира. Человек в буддизме – владыка миров. Будучи частью космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Буддизм на ранней стадии своего развития рассматривал весь мир как единый поток, состоящий из отдельных элементов – физических и психических дхарм. Элементы мира – дхармы – находятся в постоянном процессе изменения. В природе происходит непрекращающееся изменение, вечное возникновение и уничтожение. Ранним буддистам присуще стихийно-диалектическое мышление.

Буддизм отрицает реальность феноменального мира, т.к. он – источник страданий. Точка зрения буддизма на вопросы бытия характеризуется как «негативная онтология». Буддисты представляли Вселенную «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих без реальных личностей и без постоянной субстанции». Нет ничего, что в определенном аспекте не было бы относительно, поэтому можно отрицать конечную реальность всего существующего. Собственная природа вещей находится за пределами мира явлений, в области вечных сущностей, приобщение к которым невозможно. Отсюда их нереальность и пустота.

Буддизм довел до кульминации идеи отречения от жизни, самоуглубления в свой внутренний мир. Считал, что путем самосозерцания и самоуглубления можно выйти из волнующего океана бытия и достичь вечного блаженства – нирваны.  Эта сторона буддизма, так же как и идея о перевоплощении душ, была очень удобным средством идеологического воздействия на массы, объявляя жизнь сплошным потоком страданий, она призывала не к облегчению реальных страданий, а к их уничтожению только в мысли.

К началу нашей эры буддизм раскололся на два течения – махаяну и хинаяну. Первое обнаружило тенденцию к компромиссу с брахманизмом; второе в большей степени сохранило дух первоначального буддизма. Оба течения распадаются на многочисленные секты и школы.

Идеалистические учения, обосновывавшие брахманизм, единственной сущностью, первичной реальностью провозглашали безличный мировой дух – брахмана. Весь объективный материальный мир они рассматривали как его эманацию[6]. Брахман – высшая объективная реальность, зародыш всего сущего, творческое начало.

Идеалисты пытались доказать, что тело есть только внешняя оболочка души (атмана), являющейся частичкой или воплощением брахмана, субъективным, индивидуальным началом. Это признание тождества души и мирового духа занимает центральное место в идеалистических течениях Упанишад. Важнейшее положение Упанишад – единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Душа (атман) вечна и бессмертна, но она подчиняется закону кармы, т.е. зависит от последствий своих прошлых деяний. Карма – понятие, определяющее судьбу человека. Душа никак не может избавиться от вечного потока перевоплощений, цепи перерождений (сансара), причем в последующих воплощениях душа входит в такую оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. С этой точки зрения, человек должен по возможности воздерживаться от участия в жизни, сознавать, что земная жизнь – это тлен и суета, и размышлять о своей истинной природе, т.е. о тождестве души с брахманом. Если человеку удается полностью отказаться от повседневных забот, то его душа перестает быть связанной с этим миром и тогда наступает реализация ее тождества с брахманом, т.е. освобождение (мокша), составляющее якобы высший смысл жизни человека. Но познание этого тождества недоступно для обыкновенного ума, оно может достигаться только при посредстве откровения, содержащегося в Ведах, и длительного самосозерцания.

Все эти положения составляли основу одного из главных идеалистических учений древней Индии («завершение Вед») и служили теоретическим обоснованием брахманизма. Веданта отстаивала монистическую модель, согласно которой существует идеальное единство, причина мира.

Школа санкхья склонялась к дуализму. В этой школе наряду с материалистическими идеями существуют и элементы идеализма, главным образом в вопросах этики.

Школа санкхья считала мир материальным по своему характеру, постепенно развившимся из единой первоматерии (пракрити). Одним из важных достижений является положение школы санкхьи  о том, что движение, пространство и время являются свойствами, присущими материи и от нее неотделимыми. Она допускала существование отдельных от материи и независимых от нее душ, которые, однако, лишь присутствуют при процессе эволюции, не принимая в нем никакого участия (компромисс с идеализмом).        По мере развития древнеиндийской философии первоначальные чувственно-созерцательные представления о материи как комбинации элементов огня, воздуха, воды и земли, заменяются более развитыми материалистическими представлениями об атомистическом строении материи.

В школе санкхьи признавались 3 средства познания: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета.

Согласно учениям ньяи-вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц (ану) воды, земли, воздуха и  огня, заключенный в эфире, времени и пространстве. Все объекты физического мира образуются из этих атомов. Если сами ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы и непостоянны. Ану различаются между собой не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой.

Как отвечают учения ньяи и вайшешики на вопрос о законах, по которым происходит образование физических объектов из вечных ану? По мнению основателя школы вайшешики Канады, все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные предметы, совершаются по законам, направленным на благо души. Причина существующего мира в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму. Подобное решение вопроса оставляло возможность для последующего идеалистического истолкования всего онтологического учения ньяи-вайшешики. В санкхье такой лазейкой для идеализма является нерешенность вопроса о причине нарушения равновесия трех компонентов (гун) – приятного, неприятного и нейтрального, дающей начало эволюции материи (пракрити).

Школа ньяя серьезно занималась вопросами логики и теории познания. Большое значение ньяя придавала разработке вопроса о роли логического умозаключения в познании, выработала основы пятичленного силлогизма, разработала сравнение как средство познания.

Система миманса известна в основном тем, что своей целью она ставила защиту и оправдание ведийского ритуализма, в соблюдении которого, по ее мнению, и состоит праведная жизнь, приводящая якобы к освобождению души после смерти. Но наряду с проповедью религиозной обрядности, бессмертия души и т.п. миманса признавала реальность мира, который не нуждается для своего бытия в творце, существует вечно и образован из атомов, управляемых автономным законом кармы. В качестве средства познания признавали предположение (гипотезу).

Разложение рабовладельческого строя Индии привело к распространению и усилению крайних форм идеализма мистического толка, например, школы йоги7. Это религиозно-мистическое учение разрабатывало способы «обуздания мысли», т.е. способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек якобы осознает отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п.

Перечислим общие черты философских школ Древней Индии:

тесная взаимосвязь окружающего мира и личности;

обращенность философии внутрь человека;

аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние как жизненные принципы;

абстрактный характер философии, решение проблемы первопричины, Абсолюта, размышление над тем, что владеет душами;

учение о перерождении, бесконечной цепи перерождений, вечном круговороте  жизни и смерти;

учение  о карме – сумме злых и добрых дел каждого человека; карма определяет форму очередного перерождения.

 


[1] Идеология брахманизма выражена в «свернутом виде» формулой эквивалентности атмана (человеческой души, «Я») и брахмана (всеобщей субстанции, первопричины, первоосновы), т.е. в сущностном тождестве индивидуальной психической субстанции и субстанции духовно-космической.

[2] Веды (буквально – «знания») представляют собой сборники гимнов и молитв, обращенных к обожествляемым силам природы, богам. Считается, что они составлены в III-II тысячелетиях до н.э.

[3] Упанишады не представляют собой систематического изложения взглядов философских школ; они написаны в форме бесед учителей со своими учениками.

[4] Понятие, означающее внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство (закономерность).

[5] Гедонизм – учение, согласно которому смысл жизни заключается в достижении счастья, которое есть удовольствие и наслаждение.

 

[6] Истечение, распространение; философское понятие, означающее переход от высшей и совершенной онтологической ступени универсума к менее совершенным и низшим ступеням.