РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX вв.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX вв.

  1. Основные черты русской философии XIX-XX вв. Славянофильство и западничество. Плюрализм школ.
  2. Религиозно-идеалистическое направление.
  3. Русский космизм, его основные направления.

 

Специфической особенностью русской философии XIX в. является многообразие философских систем, школ и традиций, организованных вокруг двух «полюсов» – «философии тотальности» (целостности, коллективности) и «философии индивидуальности». Будучи органической частью мировой философии, русская философия включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли. XIX в. – период эклектических влияний, совмещающий воздействие французской просветительской философии и кантианства, а также ориентацию на философию Платона.

Специфика русской философии – в ее тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Безусловной доминантой в русской философии начала ХХ в. является ориентация на гуманитарное знание, литературу и искусство, на проблемы человека. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персонализм в виде религиозной философии человека.

Это была лишь одна из тенденций в развитии русской философии. Другая, не менее влиятельная тенденция, представлена русским космизмом, возникшим под влиянием нового естествознания.

У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит П.Я.Чаадаев (1794-1856). Самобытность русской философии проявляется в работе Чаадаева «Философические письма». Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур, поставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др.) – антибуржуазность. Спасение России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Подчеркивалась необходимость сочетания личностного и коллективного начал при преобладающей роли второго. Славянофилы отстаивали идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. В качестве высших ценностей на первое место славянофилы поставили общинную жизнь, мораль, обычаи и традицию, религию.

Западники (Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, М.Н.Катков, Б.Н.Чичерин, В.П.Боткин) выступали за буржуазное развитие России по пути западноевропейской цивилизации, индивидуальности, науки. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество – на российский вариант европейского либерализма. И тех, и других волновали пути и судьбы общественного развития отечества.

А.И.Герцен (1812-1870) и Н.Г.Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию «русского социализма», которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России.

Русская философия включала гегельянство (В.Г.Белинский, Н.П.Огарев и др.), антропологический материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов), позитивизм (П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский), естественнонаучный материализм (Д.И.Писарев), экономический материализм (П.Н.Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Франк и др.). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская философия противопоставила понятия любви, стыда, совести. В.С.Соловьев (1853-1900) построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства».

Космическая тема у Соловьева решалась на почве платоновского мифа об эротическом восхождении. В работе «Смысл любви» Соловьев развивает мысль, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие (философия «всеединства»). В сфере гносеологии существует «цельное знание» как  соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания, основанное на нравственном усилии личности. В сфере онтологии – «положительное всеединство», свободное объединение в абсолюте всех оживотворенных элементов бытия. Социальная тема у Соловьева – учение о Софии, «вечной женственности», космосе красоты. София – это произведенное единство, тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства. Таким образом, софиология – учение о мировой душе, глубокое обоснование пантеизма, божественного присутствия в действительности, связанного с деятельностью в ней «души мира», т.е. идеи Бога.

Одной из основных проблем в философии Соловьева является проблема человеческой личности. Человек – «связующее звено между божественным и природным миром», цель которого – преодоление мирового зла, просветление и одухотворение мира. Весь существенный интерес человеческой жизни заключается в различении добра и зла, истины и лжи. Личность имеет возможность реализовать два типа свободы: «положительную» и «отрицательную». Первая достигается стремлением к познанию абсолюта и обеспечивает человеку способность к исполнению божественного предначертания, вторая – неограниченным самоутверждением единоличного «Я», что приводит к отрицанию свободы. Человек объективно реализует и субъективно ощущает свою свободу в акте любви (к людям, к природе, к Богу) и нравственном поступке. Путь к положительной свободе открывается человеку через опыт переживания стыда, сострадания, а также критического самонаблюдения.

Соловьев выделяет 3 основы нравственности: стыд, жалость и благочестие, в соответствии с которыми должен действовать человек. Деятельным выражением чувства стыда является воздержание и пост, делом жалости – милостыня, делом благочестия – молитва.

Спасение и возрождение человека возможно лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо моральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении.

Философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале ХХ в. Одним из наиболее видных последователей Соловьева является Н.А.Бердяев (1874-1948). Им были выделены специфические черты русской мысли XIX в.: это утверждение христианской         свободы и идея личной ответственности человека; это идея соборности как единения между собой и всех вместе с церковью; гуманизм, единство божественного и человеческого; социальность (утопические мечты о переустройстве мира). В философии Бердяева сделана попытка обосновать специфику философской мысли, ее отличие от традиций классической философии. У Бердяева преобладает ориентация на человека, человек поставлен в центр бытия. Отсюда антропоцентризм и персонализм его философии. Философия есть творчество, своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся совместно с Богом.

Главными темами философской рефлексии Бердяева были проблемы свободы, творчества и «русская идея». Бердяев считает, что смысл и цель человеческого существования – не только спасение, человек призван к творчеству и продолжению миротворения. Творчество свободно, незавершено, обращено к будущему.

Бердяев анализирует тезис о «России-загадке», о «загадочной русской душе». По Бердяеву, в основу формирования национальных особенностей русской души легли 2 противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия; 2) аскетически ориентированное православие. Природное начало связано с необъятностью России. На Западе земельные пространства малы, и ощущение границ и необходимости их защиты вызывают интенсивность западной жизни и культуры. У русского народа необъятность земельных владений в России создает представления о мощи и непобедимости русской земли. В ней всегда можно укрыться от любого врага. Это обстоятельство определяет интенсивность русской жизни и культуры. «Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности». Русский народ в высшей степени поляризированный. В нем совмещаются противоположные начала: деспотизм и анархизм, жестокость и доброта, индивидуализм и коллективизм, национализм и всечеловечность, искание бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт.

По мнению Бердяева, национальные особенности каждого народа определяются также соотношением в нем мужского и женского начал. В России преобладает женское начало, связанное с культом матери-земли и культом Богоматери. Бердяев говорит даже о «вечно бабьей» русской душе. Земля представлялась последней заступницей русского народа, а материнство – основной категорией его мировоззрения.

Бердяев сумел интуитивно почувствовать и некоторые явления противоестественного сочетания идей социализма и религии в России. Он подметил в «русском коммунизме» черты, аналогичные институтам веры, т.е. ритуалы, аппарат принуждения к вере, догматику, убеждение в абсолютной непогрешимости.

Религиозно-философская проблематика стоит в центре внимания творчества П.А.Флоренского (1882-1943). Спасение есть равновесие душевной жизни. Функция религии – спасать наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса, восстанавливать мир в душе, обществе, природе. Вера – тот мост, который должен привести к Истине.

Теоретические достижения религиозных философов, их идеи в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Философия русского космизма. Основными направлениями русского космизма являются естественнонаучное (Н.А.Умов, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, Н.Г.Холодный, А.О.Чижевский) и религиозно-философское (Н.Федоров). Представители естественнонаучного космизма ставили проблему единства человека с космосом, космической природы человека и его деятельности. Безграничные возможности человечества связывали с ростом его нравственного совершенствования и научных знаний, что определило гуманистическую и оптимистическую направленность данной разновидности космизма.

Научно-технические проекты К.Э.Циолковского (1857-1935) сыграли видную роль в становлении современной космонавтики. По Циолковскому, космос заполнен различными формами жизни, от примитивных до бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Космическая утопия Циолковского предвосхищает некоторые современные космологические и кибернетические идеи.

Одним из создателей антропокосмизма был В.И.Вернадский (1863-1945). Антропокосмизм – это система, в которой природа, космическая и человеческая (социально-гуманитарная) тенденции развития науки гармонически сливаются в единое целое. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в дальнейшем к обоснованию Вернадским учения о ноосфере – новой оболочке Земли, возникшей над биосферой, состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Возможности ноосферы расширяются с развитием науки и общества. Верил в безграничные возможности человеческого прогресса, который не мыслил вне единства всего человечества и его нравственного совершенствования.

Представителем религиозно-философского направления русского космизма является Н.Ф.Федоров (1828-1903). Его философия «общего дела» – это космизм с примесью фантастики, опирающейся на теологию. Центральная тема – постоянное расширение поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду он даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения (воскресить предков, «отцов»).

В рамках философии русского космизма в глобальном масштабе ставится проблема человеческой солидарности. В качестве ее мировоззренческой основы выступает не только религия, но и наука, обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, человек рассматривается как космическое событие.

В ХХ в. в эмигрантской среде возникло «евразийство» – историософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культуры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли С.М.Соловьев. Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, В.О.Ключевский. Евразийцы ввели в обиход понятие «место развития», каким для России стала Евразия, «континент-океан» с огромным пространством, отсутствием естественных границ, находящийся под постоянным давлением воинственных кочевников с юго-востока и варваров с запада. Таким образом, история была дополнена новым элементом: развитием культуры в «пространстве». Доказывалось, что культурное развития народа имеет свои основания в географической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов (евразийцы выступали за «серединную позицию»).