ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ

ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ

Общественно-историческая школа имеет давние традиции и восходит к немецким философам XVIII в.  Представителями данной школы являются И.Кант, И.Гердер, Г.Гегель, А. Дж. Тойнби, А. Швейцер.
Иоганн Гердер (1744-1803) считал, что культура – результат космогенеза и биогенеза. Язык выполняет функцию перехода человека к культуре и связывает одно поколение с другим. Прошлое выполняет роль воспитателя. Язык способствовал возникновению и развитию ремесел, науки, искусства. Смысл культуры в гуманизации человека и общества: человек имеет право на счастье в этом мире. Гердер проповедовал национальную самобытность искусства, утверждал историческое своеобразие и равноценность различных эпох культуры.

Иммануил Кант (1724-1804)

различил два мира: мир природы и мир свободы(культуры);

  • подлинным человеческим миром является мир культуры;
  • как природное существо человек ограничен законами зоологии, в которых коренится зло;
  • зло можно победить через культуру;
  • Высшее проявление культуры – эстетика.

пришел преимущественно к моральному осознанию понятия «культура». «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них. Это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». В человеческом естестве нет нравственного начала (в природе его). И он считал культуру данной Богом способностью человека подняться от «живого» чувственного состояния к высоконравственному существованию, повинуясь внутреннему повелению и добру.  Моральный закон определяет психику человека извне и лишь в самом сознании выступает как нечто внутреннее. Если мы осознаем моральные принципы, то должны добровольно выполнять нравственные принципы, а не как животные, из-под палки. Нравственные поступки может совершать только свободный человек. Внутренняя свобода – мера самоуважения. Если человек уважает самого себя, он с уважением должен относиться и к другим. Человек – высшая культурная ценность. Любые попытки унижения, порабощения личности – бесчеловечны и антикультурны.

  • Г. В. Ф. Гегель (1770-1831). В трудах Г.Ф. Гегеля основные виды культуры (религия, искусство, философия, право) представлены этапами развития мирового разума. Гегель создает универсальную схему развития мирового разума, в соответствии с которой,  любая культура воплощает определенный этап его самовыражения. Мировой разум проявляется и в людях Первоначально в виде языка, речи. Духовное развитие индивида воспроизсводит стадии самопознания мирового разума, начиная с детского лепета и заканчивая абсолютным знанием, т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития человечества. С точки зрения Гегеля,  развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику, которые не могут быть объяснены суммой усилий отдельного человека. Сущность культуры, по Гегелю, проявляется не в преодолении биологических начал в человеке и не в творческой фантазии выдающихся личностей, а в духовном приобщении индивида к мировому разуму. В работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Эстетика», «Философия права» Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. До него подобной работы не делал ни один ученый. Тем не менее в трудах Гегеля культура еще не выступает в качестве основного предмета исследования.. Гегель анализирует прежде всего историю самораскрытия мирового разума..
  • Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) – английский историк и социолог, автор 12-томного труда «Исследование истории». Все известные культуры (он использует термин «цивилизации»), питаемые мировыми религиями – ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству. Поступательное развитие человечества Тойнби видел в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет общечеловеческой.

Теория ВЫЗОВ-ОТВЕТ. Движущая сила истории – божественное провидение, а также выдающиеся личности – «творческое меньшинство». Развитие культуры осуществляется как серия ОТВЕТОВ, даваемых творческим человеческим духом на те ВЫЗОВЫ, которые бросает ему природа, общество. Объясняя этот механизм действия, Тойнби приводит притчу о борьбе Бога с дьяволом: дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые стороны божественного творения, тем самым побуждая Бога к «Ответу», т.е. новому творчеству. Таким образом, божественная цель достигается с помощью дьявола, но без его ведома. Человек и есть то существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению.  «Творческое меньшинство» ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Если «творческое меньшинство» не способно ответить на вызов истории – оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия. Отчужденная масса превращается во внутренний разрушитель цивилизации, который уничтожает данную цивилизацию.

  • Альберт Швейцер (1875-1965) родился в Эльзасе, был врачом, богословом, музыковедом, мастером игры на органе. В истории мировой культуры Швейцер увековечил свое имя доктриной «благоговения перед жизнью». Защитив докторскую диссертацию по медицине (1912), он вместе с женой (сестра милосердия) уехал в Габон, где на собственные средства основал больницу для туземцев. Главным делом жизни он считал лечение, просвещение и охрану окружающей среды. В 1953 г. Швейцер получил Нобелевскую премию за защиту жизненных прав народов. Швейцер в своих работах «Упадок и возрождение культуры» (1923), «Культура и этика» (1923), «Гуманность» (1961) считал, что материальные достижения – это еще не культура. Ибо сердцевина культуры – этика, т.е. безграничная ответственность за все, что живет.

 2. КОНЦЕПЦИИ  ТИПОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ

Представителями данной школы были Н.Я.Данилевский О.Шпенглер, П. А. Сорокин

  • Николай Яковлевич Данилевский  (1922-1885). В 1869 г. вышла его книга «Россия и Европа». Он выдвигает идею локально-исторических типов. Это «племя или группа народов, характеризуемая отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой».

Культурно-исторические типы проходят стадии возмужания, дряхления и гибели. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Данилевский выделяет 10 типов,  исчерпавших возможности своего  развития: 1) египетский; 2) китайский; 3) древнесемитский (Вавилонский); 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитский (аравийский); 10) германо-романский. Новый тип – славянский.

  • Освальд Шпенглер (1880-1936). В 1918 вышла его книга «Закат Европы». Эта книга принесла ему славу пророка гибели западноевропейской культуры. Он отрицает культурное единство человечества и рассматривает отдельные культуры как изолированные друг от друга организмы, которые обладают своей собственной уникальной душой. Поэтому представитель одной культуры никогда не поймет другую культуру полностью.

Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Такова судьба всех культур. «Каждая культура проходит возрастные стадии отдельного человека … детство… юность… возмужание … и старость». Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души сгорает». Шпенглер: «Культура и цивилизация – это живое тело душевности и ее мумия».

Шпенглер выделял 8 типов культур, достигших полноты развития: египетская, вавилонская, античная, индийская, майя, арабская, западноевропейская.

Недостатки его теории: 1) он не объясняет рождение культур; 2) указывая на различия культур, он доводит дело до полной их изолированности и взаимонепроницаемости. Но как же тогда он сам смог написать свою книгу?

  • Питирим Александрович Сорокин (1899-1968) – русско-американский социолог. Революционер, эсер 1914 г., окончил юрфак СпбУ, доцент СПбУ. 1917 г. – секретарь Керенского. 1918 г. – арестован, потом помилован, а в 1922 г. выслан как диссидент. В США – декан социологического факультета Гарварда (1930), с 1964 г. председатель Американской социологической ассоциации. Его труды получили мировое признание. Признавая наличие глубокого кризиса западной культуры, он оценивал его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. Т.е. он допускал наличие прогресса в общественном развитии (в отличие от Шпенглера).

Культура, по Сорокину,  есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры лежит главная ценность, пронизывающая насквозь все ее составные части. В соответствии с характером доминирующей ценности он делит все культурные сверхсистемы на три типа:

  1. Идеациональная система базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности. Сюда он относит средневековую европейскую культуру, культуру Брахманской Индии, Буддистскую, греческую культуру с VIII – по конец VI в. до н.э. Стиль культуры – символичен, искусство религиозное (действующие лица герои-боги, ангелы, святые, грешные), мало внимания личности.
  2. Идеалистическая система культуры – это промежуточная между идеациональной и чувственной. Ценности принадлежат  и Небу и Земле (западноевропейская культура XIII-XIV вв., Древнегреческая культура V-IV вв. до н.э.).
  3. Чувственная. Ее ценности – в повседневной жизни. Цель – доставить наслаждение. Она носит потребительский характер. Она начинает формироваться с XVI в. и достигает апогея в ХХ в. Она обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.

Но из этого не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Он считал, что уже сейчас наметились очертаний новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

 3. НАТУРАЛИСТЧЕСКАЯ ШКОЛА

Она базируется на стремлении подчеркнуть биологическую обусловленность человеческой культуры. Культура выступает как закономерный итог биологической эволюции, как результат развития адаптационных механизмов. Представителями данной школы являются К. Лоренц, З.Фрейд, К.Г.Юнг,  А.Адлер, Э.Фромм, Г.Маркузе, В.Райх , В.И.Вернадский.

В рамках натуралистического подхода к трактовке культуры выделяется этологическое направление (австр. ученый Конрад Лоренц – 1903-1989). Этология – наука о поведении животных в естественных условиях. Этологи склонны рассматривать культуру как модификацию ритуальной деятельности животных. Ритуал – это повторяющееся поведение, обретающее устойчивость и знаковую фиксацию. Ритуалы, нормы, модели культурного поведения, по сути, не создаются, не изобретаются человеком, а являются продуктом естественного отбора. Различия в ритуалах ведут к появлению социальной структуры общества. Ритуалы гасят агрессивность человека, являющуюся его видовой чертой. Институты культуры защищают человека не только от природы, но и от самого себя, от угрозы взаимоистребления и вырождения. Вообще же большинство представителей данного направления считают культуру очень неоднозначным явлением…

Выделяется и психоаналитическое направление  (прежде всего, З.Фрейд и К.Г.Юнг, но также и А.Адлер, Э.Фромм, Г.Маркузе, В.Райх и др.). Психоаналитики большое внимание уделяют проблеме бессознательного, его роли в культурном развитии человека и общества.

З.Фрейд (1856-1939) – “Тотем и табу”, “Я и Оно”, “Будущность одной иллюзии” и др.

Т.е., по Фрейду, культурная деятельность носит сублимационный характер. Вообще восприятие Фрейдом культуры очень драматично. С одной стороны, культура подавляет, искажает естественные влечения человека, лишая его тем самым счастья, вызывая к себе ненависть. С другой, институты и нормы общества составляют необходимое условие существования человечества… Фрейд надеялся, что его психотерапевтические методы помогут снять напряжение между человеком и культурой.

  •           З.Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма. Важный вклад фрейдизма в культурологию – исследование бессознательного. Движущая сила человечества – стихийные влечения (которые заложены в бессознательном), среди которых основной – половой инстинкт либидо. При этом либидо находит выход не столько в половом акте, сколько в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo – возвышаю). Т.е., по Фрейду, культурная деятельность носит сублимационный характер. Вообще восприятие Фрейдом культуры очень драматично. С одной стороны, культура подавляет, искажает естественные влечения человека, лишая его тем самым счастья, вызывая к себе ненависть. С другой, институты и нормы общества составляют необходимое условие существования человечества… Фрейд надеялся, что его психотерапевтические методы помогут снять напряжение между человеком и культурой.

Следовательно, культура строится на отказе от влечений и ее главная предпосылка – неудовлетворенность. В своей работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд предостерегает от переизбытка ограничений, условностей, запретов (религиозных, культурных). Именно они ведут к самоубийствам, к агрессии и заболеваниям. Поэтому Фрейд считается идеологом сексуальной революции ХХ в. Фрейдизм часто используют для объяснения таких проявлений жизни, как искусство, спорт, политика (акты террора, революции и т.п.). Вместе с тем концепции фрейдизма, по мнению многих ученых, выглядят прямолинейно и чрезмерно «сексуализировано».

  •  Карл Густав Юнг (1875-1961). В центре юнговской концепции культуры «коллективное бессознательное» (исследование снов – пациентам в снах являлись образы, которые совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры. Но большинство пациентов в силу своей образованности не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы. Значит эти образы рождены общим для всех людей бессознательным). Оно идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни. Коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы – это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества, это не образ, а некоторое фундаментальное переживание, которое лишено какой-либо предметности, это первосмысл (например, один из смыслов – жажда любви, которая первоначально не связана с каким-либо конкретным образом или предметом). На архетипах построена вся психика человека.

Юнг, в отличие о Фрейда, считает, что, конечно, нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Также это необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей непосредственной встречи с «демонами души». Например, верующий, обуреваемый греховными желаниями, может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, и «Бог» и «бесы» есть психические силы (архетипы) самого человека, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Но от своего имени человеку было бы очень трудно справиться с ситуацией, а может и невозможно. Значит культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. Рушится прежний символический мир. Крушение символов означает также утрату символического управления «демонами души», остающимися теперь без присмотра. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года). Поэтому европейская культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души.

  •             В.И.Вернадский (1863-1945) закончил физико-математический факультет МГУ. С 1890 г. работал в МГУ. После революции 1917 г. создает первую в мире биогеохимическую лабораторию. Главный вклад Вернадского в культурологию – учение о «ноосфере». Хотя термин «ноосфера» был введен в практику французами Э.Леруа и П.Тейяр-де-Шарденом, но сделали они это, опираясь на лекции, прочитанные Вернадским в Париже в 1922-1926 гг.

«Ноосфера» – сфера разума. Это продолжение и высшая форма биосферы. Вернадский пришел к выводу, что мировая духовная и материальная культура, которая возникла из растительного и животного мира, в современных условиях превратилась в «геологический» фактор, изменяющий и одухотворяющий лик Земли и космоса. Вернадский считал, что с появлением человека на земле начал действовать новый вид энергии, связанный с психической деятельностью и разумом, именно этот вид энергии и приводит к формированию нового облика планеты.

4. СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

            Ученые этой школы ищут объяснение культуре в общественной природе и организации. Представителями данной школы являются Т.С. Элиот, Х. Ортега-и- Гассет.

Томас С.Элиот (1888-1965) – англо-американский поэт и критик. Его труд – «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой я понимаю … образ жизни данного народа, живущего в одном месте». Он считал, что всеобщая стандартизация и узкоутилитарный подход к жизни (массовая культура) ведут к подавлению в человеке творческого начала.

Элиот делил общество на духовную элиту и непосвященную массу. Причем на культурное созидание способна лишь духовная элита. Для возникновения духовной элиты необходимо богатство и принадлежность к привилегированному слою.

Хосе Ортега-и-Гассет (1889-1955) – испанский философ. Теории элиты. Его труд – «Дегуманизация искусства». Существуют две разновидности рода человеческого: народ и элита. Народ – масса, являющаяся «костной материей исторического процесса». Элита – одаренное меньшинство, творцы культуры. Предназначение «лучших» – быть в меньшинстве и сражаться с большинством. Все недуги Европы – от попыток серой толпы представлять «все общества». В сфере культуры общество разделяется на орден людей выдающихся и орден людей заурядных. Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется ими обыденности, пошлости человеческого бытия. Установка на игру у испанского философа приобретает оттенки от трагического до ликующего, спортивно-праздничного чувства жизни. Ортега определяет основные тенденции нового стиля в искусстве и в целом в культуре: 1) тенденция к дегуманизации (не для всех); 2) развитие «живых» форм культуры (т.е. развитие культуры без цели, а в силу спонтанной внутренней потребности; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства (а не товаром); 4) стремление понимать искусство как игру (т.е. как фантазию без какой-то прагматической цели); 5) тяготение к иронии; 6) тенденция избегать фальши, тщательное исполнительское мастерство; 7) искусство не должно выходить за пределы возможного опыта (т.е. ударяться в религию).

Ортега в первую очередь ставит задачу спасения культуры от «восстания масс» и спасителем он объявляет элиту.

Макс Вебер (1864-1920). Его работы: «Протестантская элита и дух капитализма» (1905); «Хозяйственная этика мировых религий» (1915). Главная идея – прямая обусловленность экономической жизни стран и народов сложившимися в них религиозно-этическими нормами. Успехи северо-западной Европы и США Вебер объяснял господством протестантизма (который способствует развитию капитализма – индивидуализм). Отставание юга Европы и Латинской Америки – католицизмом (феодальная религия – корпоративность, сословность). Созерцательность восточных религий приводит к экономической стагнации (буддизм, даосизм).

5. СИМВОЛИЧЕСКАЯ ШКОЛА

            Самая молодая и самая влиятельная на западе школа. Развивалась на основе достижений семиотики, информатики, кибернетики. Через эти отрасли знания культура получила выход в мир техники и ЭВМ. Основатели этой школы – Э.Кассирер, К.Леви-Строс.

  •             Эрнест Кассирер (1874-1945) – немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» – один из наиболее ярких представителей символической концепции происхождения  культуры – культурологической теории, рассматривающей человеческую культуру как синтез разнообразных символов. Основой своей концепции культуры он делает способность человека к массовой, систематической и постоянной символизации. Истоки культуры он ищет в способностях человека «творить» некий искусственный мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, письменность, наука,  искусство, религия, мифы и т.д. являются составными частями символического круга, в котором живет и страдает человек. ТО обстоятельство, что человек, в отличие от животного, существует в созданной им самим символической системе, и составляет специфику его жизни. По сравнению с другими живыми существами, человек находится как бы в другой действительности, живет не просто в физической. А в символической Вселенной. Язык, литература, искусство, религия,  все наши проявления – части нашей Вселенной. Они как нити сплетаются в полную символическую сеть, которая порой заслоняет от нас реальность. Весь наш духовный прогресс в мысли и на практике делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для здравого смысла естественного человека. Отсюда существенная разница между восприятием действительности каким-нибудь европейским ученым и южноамериканским дикарем.  Цивилизованный человек не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе как с помощью искусственных символов. Исходя из этого Кассирер предлагает называть человека не «мыслящим животным», а «символическим животным».
  •           Клод Леви-Строс (родился в 1908 г) – французский социолог и этнограф, создатель структурной антропологии. Он утверждал: «Бессознательное содержит в себе структуру, т.е. совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений». Леви-Строс делает акцент на исследование форм, в которых протекает культурная деятельность человека: общечеловеческих универсалий, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие понятия обозначены понятием структура. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти структуры (формы) действуют как бессознательные механизмы, регулирующие духовно-творческую деятельность. В основе бессознательного лежит механизм знаковых систем. На сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты  и т.д. Но делает это он по определенным правилам, которые выработаны коллективным бессознательным. Эти правила – элементы структуры языка. Такие же элементы структуры присутствуют в других сферах духовной культуры – в области искусства, права, религии, литературы, мифологии, обычаев и традиций. Эти структурные элементы проявляются в индивидуальной жизни, в этом и «состоит бессознательная деятельность человеческого духа». Бессознательное творчество человеческого духа лежит в основе культуры.  «Человек, – говорит Леви-Строс, – единство внешнего и внутреннего. Внешнее – те символы, которыми он оперирует. Внутреннее – бессознательная структура разума. Внутреннее не меняется в человеке, внешнее – изменчиво. Реальность меняется, и это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего. Отсюда все драмы современной культуры. Современный человек нуждается в ремонте. Следует вернуться к опыту первобытного человека, существо которого едино, целостно. И здесь неоценима роль антропологии – главной гуманитарной науки. Либо XXI век будет веком гуманитарных наук, либо человек исчезнет с лица Земли.
  1. КОНЦЕПЦИЯ ИГРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Значительное место в культуре занимает игра, что зафиксировано в игровой

культурологической теории. Платон говорил об игровом космосе, И. Кант – о эстетичности состояния игры, Шиллер подчеркивал, что человек только тогда является человеком, когда играет и т.д.

  • Йохан Хейзинга – голландский исследователь, выдвинул идею, что культура –

продукт заложенного в человеке стремления к воспроизведению форм реального мира с помощью игровых приемов, что особенно характерно для ранних форм культуры. В своей книге «Человек играющий» он показывает, как проявляется игровая природа во многих сферах культуры, прежде всего в поэзии, обрядах, театрализованных действиях.

«Культура, – пишет он, – не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материального тела, – она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество и есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры». Он опирается на традицию (Кант, Шиллер) истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Игра старше культуры, она является основанием культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей Среды человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т.е. своего рода «проиграть» процесс. Согласно Хейзенгу, целые эпохи играют в воплощение идеала (Возрождение, коммунизм и т.д.). По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры.

Эстетическая игра в современных условиях переродилась в суррогат игровой деятельности – спорт. Спорт – это научно-технически организованный азарт. Искусство ХХ века утрачивает игровое духовное напряжение. Масса людей потребляет искусство, но не творит его сами.

Анализ современного сознания Хейзинга сопровождается понятием «пуелиризм» – наивность, ребячество. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, он несет в себе несамостоятельность, грубость, нетерпимость юношества. В основе пуелиризма – путаница игры и серьезного. И наоборот, игровая деятельность приобретает серьезный характер. В современной жизни царит суррогат игры: тяга к развлечениям, грубым сенсациям, массовым зрелищам. В пуелиризации культуры роковую роль сыграло вступление в духовное общение полуграмотной массы, приведшее к девальвации нравственных ценностей.

  • Герман Гессе (1877-1962). Его роман «Игра в бисер» – раздумье о возможности сохранить духовность в царстве Игры. Роман сосредоточен на решении 3-х задач: 1) критика буржуазной культуры; 2) актуализация классического культурного наследия; 3) культурный синтез.

По Гессе,  игра существовала всегда. Свою законченную форму она приобрела в наше время. Современная культура не знала, что делать с духовностью, не сумела отвести духовности подобающее ей место. В результате игра оказалась по ту сторону реальной культуры. Игра – замкнутый прекрасный мир, отчужденный от жизни. Гессе считал, что игра не может быть противопоставлена кризису культуры. Игровая альтернатива несостоятельна. Вследствие этого элитарные попытки игры (сюрреализм, кубизм и т.д.), элитарная отчужденность от существующих жизненных проблем ведет к кризису культуры. Высшее предназначение интеллигенции заключается в служении культуре и в служении обществу, а не в игре.

Гессевская модель культуры не ориентирована на творчество. Она не может быть творческой, поскольку в хаотичном мире не может быть создано что-либо ценное. Нетворческий дух игры обращен к культуре прошлого. Совершенство Гессе видел в классической музыке, в старых воспитательных моделях. Гессе проанализировал кризис духовной культуры западного общества, но не смог дать ответа на вопрос «каков выход из кризиса?».